个人，就会有情绪，有情绪不是个坏事，坏就坏在不能控制。为什么？

因为人是根本，是君。情绪只是个反应，是臣。一旦人被情绪控制和支配，就会做出很多伤害别人，伤害自己的行为。在某些高人那里，情绪甚至是“佐”和“使”。他们不仅能控制好情绪，甚至能让情绪根据自己的想法和安排，在合适的时间，以合适的尺度，表现出来。比如大家耳熟能详的“完璧归赵”的故事，蔺相如觐见秦王时，假装怒发冲冠，高举和氏璧，要以死明志的事情。

东台猜想，蔺相如当时，应该是又惊又惧，惊的是秦王的态度和想法，惧的是有辱王命，可偏偏表现出来的却是平静的愤怒和视死如归的决心。如果当时蔺相如没有很好的控制自己的情绪，恐怕历史上不会有完璧归赵这么一个故事了。

那我们究竟该如何分辨自己的情绪是好是坏呢？又该如何去控制自己的情绪呢？

东台借用《道德经》第二十六章，和大家聊聊这个话题。

原文：重为轻根静为躁君是以圣人终日行不离辎重虽有荣观燕处超然奈何万乘之主而以身轻天下轻则失本躁则失君

对于这47个字，翻译的版本恐怕不下几十种。东台没有能力去一一点评，只能说说自己的理解。原文提到的意思有三层，第一是对待情绪的方式，第二是对身体的态度，第三是君王对待天下的态度。

第一句里的“重”解释比较多，有宗教的解释，有学术的解释，东台的解释比较平民化，就是稳重、持重的意思，稳重和持重是一切轻率和盲目行为的制约，这里的根，不应该做根源的意思，而是制约。安静和克制是躁动和冲动的主宰。“终日行”也是一样，宗教的说法是神游天外，学术的说法是到处游学，其实哪种说法都没有错，还是那句话，什么样的人，就读出什么样的《道德经》来。圣人到处游走，也不会离开自己最赖以生存的根本。虽然到处都有繁荣美好的景象，圣人却很淡然，不会盲目追逐。而我们这些尊贵的人，为什么要拿自己的根本（天下就是君王的根本），去轻易的作践呢？要知道，轻率的行为，容易失去自己的根本，躁动不安分，就会使人失去理智和主宰啊。

老子在这一个章节，重点的提到了两种情绪和态度，“轻”和“躁”，也说出了危害，同时，也给了解决的办法，就是“重”和“静”。

轻和躁的危害，根本不需要东台多讲，身边的例子一抓一大把。东台今天只和大家聊对于“重”和“静”的理解就好了。

“重”这个字很有意思，千里。中国的有些文字，无论繁体还是简体，把字拆开就能解读意思，而且还很有深意。难怪，现在很多外国同胞，都对汉字痴迷的很。千里为重，没错，你随便拿个东西，走一千里看看，哪怕是瓶饮料，都会觉得很重！

老子说的这个重字，不是重量的意思，应该理解为稳重、持重、守本的意思，做到这些了，人就没有过多的贪欲，明白自己的需求和处境，不会轻率的去追求得不到的物质，不会轻易的许下诺言，不会随便的得出结论。

而规避掉这些行为以后，不会被人用利益诱使去干坏事，不会因为履行不了诺言而被人记恨，不会因为错误的结论而导致严重的后果。诸君请看，一个字，就能让人处于不败之地，高人就是高在这些地方！

“静”这个字，更有意思，青色的青字，和一个争取的争字，青容易让人联想到青山，植物的青色，如果理解为争取和青色的植物、青山在一起，不就是要追求安静吗？哈哈，诸君如果觉得解释得很牵强，就一笑置之，这并不影响老子为什么觉得“静”可以是“躁”的主宰这个观点。

本章的这个静字，同样包含了静虚、守中、无为、不争的意思在里面，其中，最重要的就是静虚。老子认为，导致躁的行为，必定是有出处的，在这个时候，不应该躁动冲动的去解决，而是静下来，守住本心，把事情的来龙去脉分辨清楚，认真观察整个事态的发展，才能有更好的应对，而不是被情绪所左右，脑子一热，做出让自己后悔的决定。甚至，把《道德经》通读了以后，诸君可能会做出另一个更高超的决定：不争。

打个比方，你看见一个小孩摔倒在地，而小孩的父母正好不在身边，于是，你上去把小孩扶起来。这个时候，小孩的父母又正好回来了，没有人不心疼自己的小孩的，（我都见过小孩摔跤，大人打地板哄小孩的），于是可能家长误会了，破口大骂，怪你把小孩推倒的。怎么办？不争！用不着和小孩的父母去争辩什么，周围的人不是瞎子，就算周围没有人，摄像头有吧？好吧，都没有。但你不去争辩这个事的话，大部分情况是不了了之吧，你大不了受点气，过后就忘了，而小孩如果回去以后和父母说是自己摔的，恐怕父母的内疚之情，远比您的气愤要大的多吧？再退一步讲，您保持冷静，事情也不会发展到不可以控制的地步吧？既然可以控制，那么事情就不会糟糕到哪里去。

嘴皮都有被牙齿咬到的情况，何况我们天天都要进行社会活动。任何时候，老子提倡的“静”和“重”都是非常必要的，您觉得呢？