壹

儒释道的源头

说到中国文化，必提儒释道，然而释教自传到中国，已经与原先的佛教已经大有区别，中国仍以禅宗为尊，也就是说，佛教在中国最受欢迎的，其实是中华本土的禅宗。

而儒道禅历史都认为发源于“易”，或通称《易经》，《易经》指《连山》《归藏》《周易》三本易书。其中《连山》、《归藏》已失传，传世的只有《周易》一本。现在的《易经》一般即《周易》，《易经》是阐述关于变化之书。从本质上来讲，会面道禅也是阐述变化之说。

道，无极到太极，说的是变化之道，老子道法自然，是有无极说，庄子顺应天道齐物合一，着重于太极说，汉以来，受独尊儒术影响，道家归于寂静，好象只留下了传说。

儒，核心是人与外部联系之道，是状态之学，孔子倡导仁者爱人，克己复礼，孟子倡导性善论，《大学》八目即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下；

释，核心是人与外部理解之道，也是状态之学，达摩祖师，他创立的禅宗，讲“不立文字，直指人心，见性成佛”。六祖慧能，把佛引导到了禅的境界。禅宗的法门就是修心、修智慧，禅宗也是佛教中的心学。

贰

道融入儒家

过了1400年到了北宋，有一位陈抟道学者，陈抟老祖听说赵匡胤夺得天下后，从牛背上跌下来说：“天下定矣！”，陈抟，著有《易龙图序》、《太极阴阳说》、《太极图》。

陈抟以先天图传种放，放传穆修，周敦颐从穆修手中学的其一生所学，作《太极图说》，

《太极图说》全文只有249字，其核心思想是“无极而生太极，太极动而生阳，动极而静。静极复动，一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。”的宇宙观，把《老子》、《庄子》中提到的无极一词注入了理学含义，也就把无极的概念与太极联系在一起。成为了理学派开山鼻祖。

程颢程颐二兄弟又继承了周敦颐所学，从而把理学发扬光大。二程从周敦颐的《太极图说》的“无极”就是“天理”，抽出一个“理”字来，认为万事万物都来源于一个“理”字。宇宙的起源即“天理”。任何人都应该在“天理”下生活，应该尊重“天理”。与二程同时代的还有张载、邵雍。张载说过一句空前绝后的著名语句，那就是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”可以说写尽了读书人的抱负与使命，是中国文人的标杆与写照。

到了南宋，朱熹进一步集大成，形成了系统化的程朱理学，对中国后代历史产生了极为深刻的影响。朱熹不仅集成了“北宋五子”的学说，更重要的是把孔孟之道进行了更系统的阐述，编撰了《四书集注》，使得儒学真正成为了最大的国学。

叁

禅融入儒家

同时代的陆九渊，与朱熹是同样的名人，然而历史没给他更多机会，可以说是生不逢时，阳明心学可以说建立在伟人的肩膀上的。

陆九渊为宋明两代“心学”的开山之祖，与朱熹齐名，而见解多不合。他融合孟子“万物皆备于我”和“良知”、“良能”的观点，所谓心既是孟子所说的我，认为我生万物生，我死万物死。提出“心即理”的哲学命题，形成一个新的学派——“心学”。天理、人理、物理只在吾心中，心是唯一实在：“宇宙是吾心，吾心便是宇宙”，认为心即理是永恒不变的：“千万世之前，有圣人出焉，同此心同此理也；千万世之后，有圣人出焉，同此心同此理也。”人同此心，心同此理。往古来今，概莫能外。陆九渊认为治学的方法，主要是“发明本心”，不必多读书外求，“学苟知本，六经皆我注脚”。

可以说，陆九渊已经完成了阳明心学的一切基础建设，特别是与朱熹一几番辩论，为心学创造了土壤。

肆

心学的诞生

心学”的概念是有严格限定的，凡是把“心”看做宇宙万物的本源才可称之为“心学”。我们知道，儒是把“仁”看做是宇宙万物的本源，道家的是把“道”看做是宇宙万物的本源，而佛家是把“空”看做是宇宙万物的本源。陆王心学：受禅宗启发，引入佛家学说，讲良知和天理。

理学格物，心学格心，这是阳明心学与传统儒家的最大区别，也是与道禅最近的一次融合。可以说，王阳明的心学，在物质的基础上，把中国儒道禅三派融合为一种统一的思想文化。这是中华文化迈向征服世界文化的第一步。